Πού γίνεται ο σχολιασμός;

Στο τέλος του κάθε άρθρου υπάρχει σύνδεσμος για το ιστολόγιο του συγγραφέα, όπου και μπορείτε να αφήνετε τα σχόλιά σας.

Η Μαύρη Βίβλος του 1821

2 April 2021
Comments Off on Η Μαύρη Βίβλος του 1821
Το παρακάτω κείμενο προέρχεται από απομαγνητοφώνηση ομιλίας που έγινε στα πλαίσια της εκδήλωσης της Ένωσης Αθέων «1821: ο ρόλος της εκκλησίας στην επανάσταση».
Με αφορμή την έκδοση (Μάρτιος 2021) του ομώνυμου έργου από τη σειρά βιβλίων Lux Orbis των εκδόσεων iWrite, ο δημοσιογράφος και διευθυντής της σειράς, Μήνας Παπαγεωργίου, παρουσιάζει το πλαίσιο της αντεπαναστατικής δράσης του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, από τα τέλη του 19ου αιώνα έως και τη δημιουργία του νέου ελληνικού κράτους, μέσα από τις σχετικές εγκυκλίους και τα πρωτότυπα κείμενα της εποχής.
Η ομιλία, με τίτλο  «Η Μαύρη Βίβλος του 1821», έχει αναρτηθεί στο κανάλι της Ένωσης Αθέων στο YouTube, όπου μπορείτε να σχολιάσετε.

Ονομάζομαι Μηνάς Παπαγεωργίου, είμαι δημοσιογράφος, συγγραφέας και διευθυντής της εκδοτικής σειράς Lux Orbis. Θα ήθελα μέσα απ’ αυτό το βίντεο κατ’ αρχάς να σας χαιρετήσω και να ευχαριστήσω την Ένωση Αθέων για την πρόσκληση να συμμετάσχω στη συγκεκριμένη εκδήλωση καθαρά επετειακού χαρακτήρα.

Το δικό μου θέμα έχει προκύψει με αφορμή την έκδοση ενός πολύ σημαντικού κατά τη γνώμη μου – και όχι μόνο – βιβλίου, «Η Μαύρη Βίβλος του 1821». Ένα βιβλίο με πρόλογο του ακαδημαϊκού ιστορικού Θάνου Βερέμη, με επιμέλεια δική μου. Ετοιμαζόταν για αρκετούς μήνες, είναι αλήθεια. Είναι ένα βιβλίο το οποίο συγκεντρώνει πολλά κείμενα, αντεπαναστατικές εγκυκλίους και γενικότερα κείμενα από πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης την περίοδο 1798 με 1828. Αναφερόμαστε στο πολύ σημαντικό θέμα του αφορισμού της επανάστασης, που έλαβε δεδομένα χώρα από τον πατριάρχη Γρηγόριο Ε’ κατά την άνοιξη του 1821, όταν ξεσπά δηλαδή η επανάσταση στη Μολδοβλαχία και λίγο πριν μεταφερθεί στην Πελοπόννησο.

Η πράξη αυτή μπορεί να δικαιολογηθεί από τη στιγμή που κινδύνευε ο πληθυσμός των Ρωμιών στην Κωνσταντινούπολη, άρα κάτω από την πίεση των Οθωμανών ο Γρηγόριος ενήργησε και αφόρισε την επανάσταση, με σκοπό να προφυλάξει τους Ρωμιούς της Πόλης από τα κακά που θα ακολουθούσαν. Το θέμα είναι ότι κάποιος μπορεί να συμφωνήσει ή να διαφωνήσει με το επιχείρημα αυτό, εάν και εφόσον δει την πράξη του Γρηγόριου αυτή μέσα στο στενό πλαίσιο του Μαρτίου 1821. Το μυστικό όμως είναι να δει τη συνολική δράση και στάση του Γρηγόριου Ε’ (και όχι μόνο του Γρηγόριου Ε’, αλλά ειδικά του συγκεκριμένου προσώπου) μέσα σε ένα βάθος χρόνου. Παραγνωρίζεται το γεγονός ότι ο Γρηγόριος Ε’ είναι ένας άνθρωπος ο οποίος επελέγη τρεις – επαναλαμβάνω: τρεις φορές, για τον πατριαρχικό θώκο από τους Οθωμανούς. Ήταν δηλαδή ο ορισμός του «δικού τους» ανθρώπου θα λέγαμε, σε εισαγωγικά. Και φυσικά οι Οθωμανοί δεν θα επέλεγαν επ’ ουδενί έναν άνθρωπο στη θέση του πατριάρχη (με ό,τι αυτό συνεπάγεται) για τον οποίον θα είχαν έστω και την παραμικρή υποψία ότι κάτι δεν πάει καλά με τον ρόλο και τη δράση του.

Παρόλ’ αυτά, η αντεπαναστατική στάση του Γρηγορίου Ε’ από το 1798 (μιλάμε για 23 ολόκληρα χρόνια πριν την επανάσταση) μέχρι και την τελευταία στιγμή, είναι απόλυτα μα απόλυτα συνεπής. Πιο συγκεκριμένα, στο βιβλίο «Η Μαύρη Βίβλος του 1821» έχουμε την πατριαρχική εγκύκλιό του η οποία απευθύνεται προς τους Επτανήσιους –από το 1798 όπως είπα– με την έλευση των Γάλλων στα Επτάνησα, όπου καταφέρεται ξεκάθαρα ενάντια στις έννοιες της ελευθερίας ή μιας ενδεχόμενης απελευθέρωσης των Ελλήνων, και φυσικά κατά των Γάλλων –των άθεων Γάλλων– που κομίζουν όλα αυτά τα μηνύματα.

Έχουμε επίσης την ίδια χρονιά την αποστολή στην Πελοπόννησο του επισκόπου Τρίκκης Παΐσιου (ο οποίος είναι, επαναλαμβάνω , απεσταλμένος του Γρηγόριου) με σκοπό και αυτός να κατευνάσει τους πληθυσμούς της Πελοποννήσου, έτσι ώστε να μην ξεσηκωθούν και επαναστατήσουν. Έχουμε πάλι την ίδια χρονιά, λίγους μόλις μήνες μετά τον θάνατο του Ρήγα Φεραίου, μια επιστολή που στέλνει –και μάλιστα σε έντονο ύφος– ο Γρηγόριος προς τον μητροπολίτη της Σμύρνης με σκοπό να συγκεντρώσει πολιτικά φυλλάδια του Ρήγα, που θεωρεί ο ίδιος ότι εκείνη την περίοδο κάνουν έντονη την παρουσία τους στους ελληνικούς πληθυσμούς της Μικράς Ασίας, και του ζητά να σταλούν στην Κωνσταντινούπολη ώστε να καούν.

Πλησιάζοντας πλέον στο κρίσιμο έτος του 1821, έχουμε την εγκύκλιο κατά των φυσικών επιστημών. Κατακεραυνώνει ο Γρηγόριος τις φυσικές επιστήμες από την Κωνσταντινούπολη, καθώς και μαθήματα που εισάγονται από τους Διαφωτιστές εκείνη την περίοδο σε όλες τις σχολές της Ελλάδας, όπως η φυσική, όπως η χημεία, όπως ιδιαίτερα η αστρονομία. Ο Γρηγόριος τους θεωρεί φορείς «άθεων» ιδεών από τη Δύση, οι οποίες θα μπορούσαν να εμφυσήσουν στους ραγιάδες ακόμη περισσότερο, ακόμα εντονότερες τις ιδέες της ελευθερίας και της επανάστασης, φυσικά. Έχουμε επίσης έναν χρόνο αργότερα, το 1820, με πρωτοβουλία του Γρηγόριου, την έκδοση της Απανταχούσας, ένα φυλλάδιο το οποίο αποπειράται να ελέγξει τη βιβλιοπαραγωγή στην Κωνσταντινούπολη. Προσπαθεί δηλαδή να μαντρώσει ουσιαστικά όλη την ελληνική βιβλιοπαραγωγή από τη διασπορά στο τυπογραφείο το πατριαρχικό της Κωνσταντινούπολης. Αλλά βέβαια τα βιβλία τα οποία θα πρέπει να εκδίδουν εκεί όλοι οι σοφοί, όλοι οι λόγιοι, όλοι οι Διαφωτιστές αν θέλετε –διότι απευθύνει ανοιχτό κάλεσμα και σ’ αυτούς και μάλιστα ονομαστικά– εκείνης της εποχής, δεν θα πρέπει να αντιτίθενται στις αξίες της βασιλείας του Σουλτάνου εκείνη την περίοδο.

Έχουμε τα κείμενα του αφορισμού της επανάστασης από τον Γρηγόριο Ε’. Αλλά φυσικά δεν είναι μόνο ο Γρηγόριος Ε’ σε όλη αυτή την ιστορία. Το 1805 έχουμε τον αφορισμό των κλεφτών από τον πατριάρχη Καλλίνικο Ε’. Εκεί έχουμε και τη θανάτωση χιλιάδων κλεφτών από την Πελοπόννησο. Ξεκινάει ένας ανηλεής διωγμός, στον οποίο μετέχουν φυσικά και οι Οθωμανοί, αλλά δυστυχώς –και αυτό είναι ένα θέμα που δεν το αγγίζουμε πολύ εδώ όταν ψάχνουμε τα της επανάστασης– και πολλοί Έλληνες. Και κοτζαμπάσηδες, φυσικά, αλλά και απλοί άνθρωποι, κάτω όμως από την απειλή του αφορισμού του πατριαρχείου. Μάλιστα, το γεγονός της θανάτωσης χιλιάδων κλεφτών εκείνη την περίοδο το στηλιτεύει και ο ίδιος ο Θεόδωρος Κολοκοτρώνης, ο οποίος παραδέχεται στα απομνημονεύματά του ότι εάν αυτοί οι άνθρωποι ζούσαν, οι πολεμικές τους αρετές και γνώση των τακτικών θα έκαναν τον αγώνα του ’21 πολύ, μα πάρα πολύ πιο εύκολο.

Θα σταθώ και σε δύο τελευταίους πατριάρχες. Πρόκειται για τον Ευγένιο Β’. Ο Ευγένιος Β’ είναι ο πατριάρχης ο οποίος διαδέχεται τον Γρηγόριο αμέσως μετά την εκτέλεσή του μια και ο Γρηγόριος ουσιαστικά απέτυχε στην αποστολή του, γι’ αυτό εκτελείται από τους Οθωμανούς. Είναι η αποτυχία του υπαλλήλου τους, αν το θέλετε έτσι, του συνεργάτη τους ως επικεφαλής των Ελλήνων, να τους κρατήσει εν τέλει υποταγμένους στον Σουλτάνο. Ο Ευγένιος λοιπόν τον διαδέχεται την άνοιξη του 1821 και από το καλοκαίρι του 1821 και μέχρι και τον χειμώνα, τον Ιανουάριο-Φεβρουάριο του 1822, επιδίδεται στην αποστολή μιας σειράς εγκυκλίων, αντεπαναστατικών φυσικά, οι οποίες κατακεραυνώνουν την επιλογή των ραγιάδων να επαναστατήσουν. Είμαστε αυτή τη στιγμή σε περίοδο όπου η επανάσταση εξελίσσεται. Εκεί, σε μια επιστολή του τον Αύγουστο του 1821, ο Ευγένιος λέει ότι όσοι από τους Έλληνες επιστρέψουν στο μαντρί των Οθωμανών και του Σουλτάνου, δεν θα ισχύει γι’ αυτούς ο αφορισμός. Αίρεται ο αφορισμός.

Το γεγονός αυτό, ανάμεσα σε όλα τα υπόλοιπα που λέει ο Ευγένιος, καταδεικνύει πέραν πάσης αμφιβολίας και καταρρίπτει το επιχείρημα το οποίο γνωρίζαμε έως τώρα ότι αποτελούσε έναν εκκλησιαστικό μύθο, αλλά προσφάτως πριν από έναν-δύο μήνες περίπου, το υιοθέτησε και ο αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος σε συνέντευξή του τηλεοπτική στο Open. Καταρρίπτει πέραν πάσης αμφιβολίας τον εκκλησιαστικό μύθο και εκκλησιαστική παράδοση, όπως αναφέρεται σε βιβλία στα μέσα του 19ου αιώνα, της υποτιθέμενης άρσης του αφορισμού από τον Γρηγόριο ελάχιστες μέρες μετά την επιβολή του. Υποτίθεται ότι ο Γρηγόριος ήρε τον αφορισμό της επανάστασης σε μια μυστική τελετή στα υπόγεια του πατριαρχείου. Κάτι τέτοιο δεν υπάρχει σε κανένα απολύτως πατριαρχικό έγγραφο αλλά καταρρίπτεται περίτρανα από τις εγκυκλίους που εκδίδει ο Ευγένιος λίγους μόλις μήνες μετά τον θάνατο του Γρηγορίου. Γιατί πολύ απλά, εάν κι εφόσον ο αφορισμός είχε αρθεί, είτε μυστικά είτε φανερά, ο Ευγένιος δεν θα επικαλούταν την υποτιθέμενη άρση του αφορισμού για όσους ραγιάδες επιστρέψουν πίσω στο μαντρί του σουλτάνου.

Το ίδιο ακριβώς ισχύει και από την εγκύκλιο που εκδίδει επτά χρόνια αργότερα, το 1828, και ο πατριάρχης Αγαθάγγελος. Ο οποίος, ενώ πλέον το νεοελληνικό κράτος έχει σχηματιστεί (δεν έχει αναγνωριστεί ακόμα) και έχει και κυβερνήτη (είναι ο γνωστός, ο Ιωάννης Καποδίστριας) αποστέλλει και αυτός επιστολή στους ραγιάδες και μάλιστα συμπεριλαμβάνοντας και όρους του σουλτάνου, με σκοπό να προκαλέσει και εμφύλια διαμάχη ανάμεσα στους Έλληνες –δεν μπορούμε να το βγάλουμε αυτό απ’ το κάδρο– όπου και αυτός αναφέρει ότι είναι πολλά αυτά που έγιναν σ’ αυτή την περίοδο, όσοι από εσάς επιστρέψετε, θα λάβετε συγχώρεση.

Η μελέτη αυτών των κειμένων σε βάθος χρόνου καταδεικνύει ουσιαστικά τον απόλυτα ξεκάθαρο αντεπαναστατικό ρόλο της ανώτατης ηγεσίας της εκκλησίας. Να πούμε ότι οι περισσότεροι απ’ τους ιερείς που πήραν μέρος στον αγώνα και έγιναν μέλη της Φιλικής Εταιρείας έπραξαν κάτι τέτοιο μετά το 1819, όταν δηλαδή η κατάσταση ξεκίνησε να ξεκαθαρίζει προς αυτή την κατεύθυνση και φυσικά οι άνθρωποι ήθελαν να εξασφαλίσουν το μέλλον τους. Μέχρι τότε, όμως, έχει πάρα πολύ αίμα και κόπο από τους ανθρώπους που αποτέλεσαν την πνευματική ατμομηχανή της επανάστασης, τους Έλληνες Διαφωτιστές, οι οποίοι επί δεκαετίες προσπαθούσαν να ξυπνήσουν τους Έλληνες, να τους εμφυσήσουν το επαναστατικό πνεύμα και φυσικά υπέστησαν πάρα μα πάρα πολλές διώξεις και κατηγορίες εκ μέρους του Πατριαρχείου.

Αυτά από μένα, σας ευχαριστώ πολύ και ευχαριστώ ξανά την Ένωση Αθέων για την πρόσκληση.

Συνέχεια…

Ο κοινωνικός χαρακτήρας της Επανάστασης του 1821

1 April 2021
Το παρακάτω κείμενο της συγγραφέα Χαρίτας Μήνη εκφωνήθηκε στα πλαίσια της εκδήλωσης της Ένωσης Αθέων «1821: ο ρόλος της εκκλησίας στην επανάσταση».
Η ομιλία της, με τίτλο  Ο κοινωνικός χαρακτήρας της Επανάστασης του 1821 , έχει αναρτηθεί στο κανάλι της Ένωσης Αθέων στο YouTube, όπου μπορείτε να σχολιάσετε.

Γιορτάζουμε φέτος τα 200 χρόνια από την επανάσταση του 1821 με όλη τη μυθοπλασία που περιβάλλει ένα τόσο σημαντικό γεγονός. Το κυρίαρχο αφήγημα το ξέρουμε ήδη: σύσσωμος ο ελληνικός λαός, μαζί με τον κλήρο, πάλεψαν ενάντια στον Οθωμανό κατακτητή με κίνητρο την αγάπη για την πατρίδα και την ελευθερία. Έτσι επανάσταση παρουσιάζεται σαν καθαρά εθνικοαπελευθερωτικός αγώνας, που είχε επιπλέον και μία θρησκευτική διάσταση: Έλληνες και Ελληνίδες εναντίον Τούρκων αλλά συγχρόνως χριστιανές και χριστιανοί εναντίον μουσουλμάνων.

Η εικόνα αυτή συνοψίζεται στην πλαστή αφήγηση σχετικά με το λάβαρο της Αγίας Λαύρας που υποτίθεται ευλόγησε ο μητροπολίτης Παλαιών Πατρών Γερμανός, στις 25 Μάρτη – συμβολική ημερομηνία, ανήμερα του Ευαγγελισμού της Παναγίας. Αυτή τώρα υποτίθεται ότι ήταν η έναρξη της επανάστασης αλλά για κάποιο περίεργο λόγο ο μητροπολίτης «ξέχασε» ένα τόσο σημαντικό γεγονός να το αναφέρει στα απομνημονεύματά του.

Το κυρίαρχο αφήγημα εστιάζεται μόνο στον εθνικοαπελευθερωτικό χαρακτήρα του ’21 και αποσιωπάει τον κοινωνικό χαρακτήρα της επανάστασης. Αν πάμε, όμως, στις πηγές της εποχής, θα δούμε ότι δεν υπήρχε μόνο η σύγκρουση ανάμεσα στον ελληνικό στοιχείο και την οθωμανική εξουσία. Υπήρχαν και συγκρούσεις κοινωνικές ανάμεσα σε Ρωμιούς και … Ρωμιούς. Για παράδειγμα, από τη μια πλευρά ήταν οι άνθρωποι (χριστιανοί ως επί το πλείστον) που ξεσηκώθηκαν κι έκαναν την επανάσταση, ενώ από την άλλη η επίσημη Εκκλησία (το πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης) ακολούθησε τις εντολές του σουλτάνου και … τους αφόρισε. Γιατί συνέβη αυτό; Την απάντηση μας τη δίνει ένα σατιρικό ποίημα που γράφτηκε στα τέλη του 18ου αι. Εκεί παρουσιάζεται να μιλάει ένας δεσπότης και να λέει τα εξής:

(…)Εγώ τον ζυγόν δεν τον γνωρίζω,
Ούτε ξεύρω να τον νομίζω.
Τρώγω, πίνω, ψάλλω με ευθυμίαν. (…)
Αυτή του Τούρκου η τυραννία
σ’ εμέ είναι ζωή μακαρία.
Αφού το ράσον τούτο εφόρεσα,
πλέον τινά ζυγόν δεν εγνώρισα.
Δύο ποθών, ναι μα τας εικόνας,
άσπρα
[σ.σ. χρήματα]πολλά και καλάς κοκκώνας. [σ.σ. ωραίες κυρίες της αριστοκρατίας]
Περί της Ελλάδος, που λέτε,
δεν με μέλει κι ας τυραννιέται.
Μ’ αν βαστάζη χωρίς να στενάζη,
όλας τας αμαρτίας ευγάζει.
Ημείς πάντα ξομολογούμεν
Και ψυχικά τους νουθετούμεν.
Πίστιν να έχουν στον Βασιλέα
-τον Σουλτάνο-
και σέβας εις τον Αρχιερέα. (…)[1]

Εδώ ο ποιητής μας λέει με τον τρόπο του ότι δεν στέναζαν όλοι οι Ρωμιοί και οι Ρωμιές κάτω απ’ τον τουρκικό ζυγό. Υπήρχε ένα κομμάτι που ζούσε «ζωή μακαρία» και που είχε «άσπρα πολλά και καλάς κοκκώνας». Ας δούμε λοιπόν τι συνέβαινε μέσα στην Οθωμανική Αυτοκρατορία από κοινωνικής απόψεως. Ποιοι ήταν οι πλούσιοι και ποιοι οι φτωχοί και τι ρόλο έπαιξαν σε σχέση με την επανάσταση;

Εδώ αξίζει να πάμε στο βιβλίο του Γιάνη Κορδάτου Η κοινωνική σημασία της ελληνικής επαναστάσεως του 1821. Αυτό το βιβλίο γράφτηκε πριν από έναν περίπου αιώνα αλλά παραμένει αξεπέραστο, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου. Τότε τάραξε τα νερά της ιστοριογραφίας γιατί έβγαλε πολλά άπλυτα στη φόρα. Η Εκκλησία της Ελλάδας παραλίγο να αφορίσει τον συγγραφέα γι’ αυτό τον λόγο. Η παρουσίαση αυτή βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στο έργο του Κορδάτου.

Επισημαίνει, λοιπόν, ο συγγραφέας ότι η μεγάλη μάζα του λαού ήταν είτε φτωχοί αγρότες είτε ακτήμονες που δούλευαν ως εργάτες στα κτήματα των πλουσίων. Η φτωχή αγροτιά συχνά ζούσε σε άθλιες συνθήκες, μέσα σε καλύβες μαζί με τα ζώα τους, σε πρωτόγονη κατάσταση. Αναφέρω εδώ τα ίδια λόγια του Κορδάτου:

«Η Εκκλησία έπαιρνε μάλιστα από κάθε χριστιανό ραγιά ειδικό φόρο, που λεγόταν ρόγα ή ζητεία. Πολλές φορές με ασπλαχνία Σάυλωκ έκανε κατάσχεση στο αλέτρι ή τα άλλα γεωργικά εργαλεία του αγρότη, αν τύχαινε και δεν πλήρωνε τον παραπάνω φόρο. Γενικά μάλιστα ο κάθε χριστιανός ραγιάς ήταν υποχρεωμένος το 1/3 από το εισόδημά του και την περιουσία του να το δίνει διά τας ανάγκας της Εκκλησίας, δηλαδή των μητροπολιτών.»[2]

Ο ίδιος συγγραφέας προσθέτει τα εξής:

«Μ’ όλον τον αγώνα και τον τυραγνισμό του μικροαγρότη τίποτε δεν του απόμεινε, επειδή ερχόταν ο φορατζής, ο δεσπότης, ο κοτζάμπασης κι ο τσορμπατζής, δηλαδή ο πρόκριτος, και του το έπαιρναν. Δεν ήταν τόσο ο Τούρκος αγάς που ερχόταν σε επαφή με τον αγρότη, ούτε ο σούμπασης, ο Τούρκος επιστάτης. Ήταν ο χριστιανός προύχοντας και ο δεσπότης που, με το να είναι με την τουρκικήν εξουσίαν, με χίλιους δυο τρόπους έγδυναν τον ραγιά γεωργό και δουλευτή.<»[3]

Γιατί συνέβαιναν όλα αυτά; Το οικονομικό και κοινωνικό σύστημα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν η φεουδαρχία. Οι φεουδάρχες ήταν αυτοί στους οποίους ο σουλτάνος είχε παραχωρήσει μεγάλες εκτάσεις γης. Εισέπρατταν φόρους από τους φτωχούς και έδιναν ένα μέρος απ’ αυτούς στον σουλτάνο. Οι φεουδάρχες όμως δεν ήταν μόνο Τούρκοι. Πολλοί απ’ αυτούς ήταν Ρωμιοί. Στα τούρκικα ονομάζονταν κοτζαμπάσηδες και στα ελληνικά προεστοί, δημογέροντες και πρόκριτοι. Είχαν τεράστια εξουσία πάνω στους ραγιάδες – εξουσία πολιτική, οικονομική και δικαστική. Ένας μεγάλος φεουδάρχης ήταν και η Εκκλησία. Τα μοναστήρια είχαν στην κατοχή τους μεγάλο μέρος της γης, και μάλιστα το πιο εύφορο. Σ’ αυτά τα κτήματα δούλευαν σαν σκλάβοι χιλιάδες αγρότες.

Ωστόσο, μέσα στον 18ο αιώνα είχε αναδυθεί και μια άλλη τάξη πλουσίων: ήταν οι έμποροι της εποχής, που μαζί με τους εφοπλιστές και τους μεγαλοβιοτέχνες αποτελούσαν την αστική τάξη. Ο όρος αστική προέρχεται βέβαια από το άστυ, την πόλη, γιατί η τάξη αυτή ήταν συγκεντρωμένη στις πόλεις, ειδικά στις παροικίες της δυτικής και ανατολικής Ευρώπης. Ο Λέανδρος Μπόλαρης στο καινούριο, συλλογικό βιβλίο Το 1821 και οι αστικές επαναστάσεις γράφει τα εξής:

«Αυτή η τάξη ίδρυσε σχολεία, καθόλου κρυφά, έστειλε τους γιους της να σπουδάσουν στα πανεπιστήμια της Ευρώπης, ζυμώθηκε με τις ιδέες του Διαφωτισμού και τα μηνύματα της Γαλλικής Επανάστασης. Στους κόλπους της διαμορφώθηκαν ο Ρήγας Φεραίος και οι σύντροφοί του, οι ιδρυτές της Φιλικής Εταιρείας που έγινε η οργανωτική και πολιτική ραχοκοκαλιά της Επανάστασης.»[4]

Η αστική τάξη της εποχής είχε αποκτήσει οικονομική δύναμη, όμως έβλεπε ότι για να μπορέσει να αναπτύξει ευρύτερα τις δραστηριότητές της έπρεπε να συγκρουστεί με το παλιό καθεστώς, δηλ. τη φεουδαρχία. Έπρεπε επίσης να συγκρουστεί και με την Εκκλησία, η οποία αποτελούσε βασικό ιδεολογικό στήριγμα του παλιού καθεστώτος.

Αυτές οι διεργασίες δεν έγιναν μόνο στην Ελλάδα. Στην Ευρώπη η αστική τάξη διέδωσε τις ιδέες του Διαφωτισμού που υπέσκαπταν το κύρος της Εκκλησίας. Εκεί έγινε και μια σειρά από αστικές επαναστάσεις: στην Ολλανδία και στην Αγγλία τον 16ο και 17ο αιώνα και στη Γαλλία βέβαια τον 18ο. Η Γαλλική Επανάσταση και οι ναπολεόντειοι πόλεμοι έδωσαν ώθηση ώστε να διαδοθούν οι επαναστατικές ιδέες και στην Ελλάδα.

Ωστόσο, η αστική τάξη δεν θα μπορούσε μόνη της να κάνει την επανάσταση. Χρειαζόταν να μπει σε κίνηση και το πλήθος των φτωχών: οι χιλιάδες μικροί αγρότες και αγρότισσες, οι ακτήμονες, οι ναύτες, οι δουλευτές που στέναζαν κάτω από την καταπίεση και την εκμετάλλευση. Υπήρχαν λοιπόν και ταξικές συγκρούσεις μέσα στην Επανάσταση του ’21, πράγμα που εξηγεί γιατί έγιναν και εμφύλιοι πόλεμοι στη διάρκειά της, καθώς και κινήματα αστικά και αγροτικά, όπως αυτά της Σάμου και της Άνδρου. Επίσης, ο κοινωνικός χαρακτήρας της επανάστασης εξηγεί γιατί ο κατώτερος κλήρος, δηλαδή οι φτωχοί παπάδες των χωριών, συχνά αψηφούσαν την επίσημη γραμμή της Εκκλησίας και συντάσσονταν με τον εξεγερμένο λαό.

[1] Το ανώνυμο αυτό ποίημα περιλαμβάνεται στη μελέτη του Ευλόγιου Κουρίλα, «Περί των ποιημάτων του Ρήγα και της σπουδαιότητος του έργου αυτού», Θεσσαλικά Χρονικά, τ. 3, 1933, σ. 17 κ.ε. Παρατίθεται στο βιβλίο του Γιάνη Κορδάτου, Η κοινωνική σημασία της ελληνικής επαναστάσεως του 1821, Αθήνα: Επικαιρότητα 1999 (φωτογραφική αναπαραγωγή των προηγούμενων εκδόσεων), σ. 102.
[2] Κορδάτος, 71.
[3] Ό.π.
[4] Λέανδρος Μπόλαρης, «1821: οι πρωταγωνιστές και τα αποτελέσματα της επανάστασης», Το 1821 και οι αστικές επαναστάσεις, Αθήνα: Μαρξιστικό Βιβλιοπωλείο 2021, σ. 43-44.

Η Χαρίτα Μήνη είναι κλασική φιλόλογος με μεταπτυχιακές σπουδές στην ψυχολογία. Είναι συγγραφέας πέντε βιβλίων, καθώς και πολλών άρθρων και δοκιμίων στην ελληνική και την αγγλική γλώσσα. Το μεταφραστικό της έργο περιλαμβάνει ποικίλα ποιητικά και πεζά κείμενα, καθώς και αρχαίους ελληνικούς ύμνους. Έχει δώσει πλήθος διαλέξεων στην Ελλάδα και το εξωτερικό, ενώ έχει εμφανιστεί και σε αρκετές τηλεοπτικές και ραδιοφωνικές εκπομπές.

Ιστοσελίδα: www.hmeenee.com
Facebook: www.facebook.com/HaritaMeeneeAuthor

Συνέχεια…

To παν-Ευρωπαϊκό ρεύμα κατάργησης των νόμων βλασφημίας

7 March 2019
Comments Off on To παν-Ευρωπαϊκό ρεύμα κατάργησης των νόμων βλασφημίας
Το κείμενο εκφωνήθηκε από τον Φώτη Φραγκόπουλο, εκπρόσωπο της Διεθνούς Αθεϊστικής Συμμαχίας (Atheist Alliance International), στο συνέδριο “Βλασφημία και πολυπολιτισμικότητα” στο Πάντειο Πανεπιστήμιο, στις 24 Νοεμβρίου 2018. Μπορείτε να δείτε και να σχολιάσετε την ομιλία στο κανάλι youtube της Ένωσης Αθέων.


Σύνθεση από κείμενα του Δημήτρη Δημούλη, Καθηγητή Συνταγματικού Δικαίου Νομικής Σχολής Σάο Πάολο, Getulio Vargas Foundation.

Καλησπέρα και από τη Διεθνή Αθεϊστική Συμμαχία, μια διεθνή οργάνωση με αποστολή έναν πιο εκκοσμικευμένο πλανήτη. Οφείλουμε ευχαριστίες στον κύριο Παπαρίζο για την πρόσκληση και θερμά συγχαρητήρια στους διοργανωτές για το εξαιρετικό αυτό συνέδριο που μας κρατά το ενδιαφέρον αμείωτο από χθες το πρωί.

Οφείλονται φυσικά ευχαριστίες στον καθηγητή συνταγματικού δικαίου Δημήτρη Δημούλη ο οποίος έδωσε πλήρη ευχέρεια χρήσης των δύο κειμένων του από αποσπάσματα των οποίων συντάχθηκε η εισήγηση αυτή. Το ένα από αυτά είναι ένα θεωρητικό κείμενο που συμπεριλήφθηκε στο βιβλίο «Επίγειοι προστάτες του Θεού» της Εφημερίδας των Συντακτών και το άλλο είναι ένα άρθρο που παρουσιάζει την πανευρωπαϊκή τάση κατάργησης των νόμων βλασφημίας κι έχει τον τίτλο: Αγγλία, Γαλλία, Δανία. *beep* την Παναγία…

Ξεκινάμε από την Αγγλία:

Η βλασφημία αποτελούσε επί αιώνες έγκλημα στην Αγγλία με βάση νομολογιακή κατασκευή. Πρόκειται για χώρα κληρονομικής μοναρχίας. Έχει κρατική θρησκεία με επικεφαλής της τον-την μονάρχη και χαρακτηρίζεται, ως γνωστόν, από την πρόσδεση σε αιωνόβιες παραδόσεις. Στην πράξη, η ποινικοποίηση της βλασφημίας είχε πέσει σε αχρησία. Τελευταίο θύμα της φαίνεται ότι ήταν ο κύριος John Gott που περιέγραψε τον Ιησού ως γελωτοποιό τσίρκου και καταδικάσθηκε το 1922 σε φυλάκιση εννέα μηνών και καταναγκαστικά έργα. Έκτοτε, ακόμη και όταν ήταν έκδηλη η διάπραξη του αδικήματος, τα δικαστήρια έβρισκαν διεξόδους και δικαιολογίες για να μην καταδικάσουν άτομα που ασκούσαν την ελευθερία έκφρασης, κατοχυρωμένη από την αγγλική νομική παράδοση και, πιο πρόσφατα, από τις ευρωπαϊκές συμβάσεις. Φανατικοί χριστιανοί και μουσουλμάνοι έφερναν όμως τους δικαστές σε δύσκολη θέση με τις μηνύσεις τους κατά «βλασφήμων». Το Κοινοβούλιο πιέσθηκε από επιτροπές και οργανώσεις να αποποινικοποιήσει τη βλασφημία, αλλά δεν το έπραξε.

Όταν το 2008 μια αγγλίδα δασκάλα καταδικάσθηκε για βλάσφημες πράξεις στο Σουδάν, έγινε μεγάλη κινητοποίηση στη χώρα της. Αλλά ορισμένοι επισήμαναν ότι δεν ήταν λογικό να διαμαρτύρονται οι Βρετανοί για την ελευθεροκτόνο και οπισθοδρομική νομοθεσία του Σουδάν ενόσω στη χώρα τους η βλασφημία εξακολουθεί να είναι ποινικά κολάσιμη. Η καταργητική κίνηση ενδυναμώθηκε. Ακόμη και η ηγεσία της αγγλικανικής εκκλησίας δήλωσε ότι δεν εναντιώνεται στην κατάργηση του αδικήματος. Το Κοινοβούλιο εδέησε να αποποινικοποιήσει τη βλασφημία στις 8-5-2008. Και το έκανε με λίγες απλές λέξεις: «Καταργούνται στην Αγγλία και στην Ουαλία τα αδικήματα εθιμικού δικαίου της βλασφημίας και του βλάσφημου δημοσιεύματος» (άρθρο 79, 1 του Criminal Justice and Immigration Act).

Στη Γαλλία, χώρα του διαφωτισμού και δομικά αποστασιοποιημένη από την καθολική και οποιαδήποτε άλλη εκκλησία, η βλασφημία δεν αποτελούσε αδίκημα από την εποχή της Διακήρυξης του 1789 που εγγυήθηκε την ελεύθερη έκφραση, ανεξάρτητα από το τι πιστεύουν και επιθυμούν οι κοσμικές και θρησκευτικές αρχές. Μια ιστορικά ερμηνευόμενη εξαίρεση αφορούσε τις περιοχές της Αλσατίας και Λωρραίνης. Όταν προσαρτήθηκαν στη Γαλλία στο τέλος του πρώτου παγκοσμίου πολέμου, οι περιοχές αυτές διατήρησαν τμήματα της γερμανικής νομοθεσίας, ιδίως σε θρησκευτικά και εργασιακά θέματα. Τα άρθρα 166 και 167 του τοπικού ποινικού κώδικα προέβλεπαν ποινή φυλάκισης μέχρι τρία χρόνια για «δημόσια βλασφημία εναντίον του Θεού». Όπως και στην Αγγλία, οι διατάξεις ήταν ανενεργές επί δεκαετίες και πολλοί ζητούσαν την κατάργησή τους.

Το 2013, ένωση μουσουλμάνων νομικών μήνυσε το περιοδικό Charlie Hebdo στο Στρασβούργο, επικαλούμενο την τοπική νομοθεσία. Το δικαστήριο θεώρησε τη διαδικασία άκυρη, αλλά η υπόθεση άφησε τραυματικά ίχνη. Η γελοιοποίηση ιερών και οσίων δεν είναι αδίκημα στο Παρίσι, αλλά μπορεί να σε στείλει φυλακή στο Στρασβούργο, αν το έντυπο πωλείται και εκεί. Τον Ιανουάριο του 2015 έγινε, ως γνωστόν, η τρομοκρατική επίθεση στα γραφεία του Charlie Hebdo, επιβάλλοντας σιωπή θανάτου σε συνεργάτες του. Τη στιγμή που σχεδόν σύσσωμη η Γαλλία δήλωνε «Nous sommes Charlie» και έπνεε μένεα κατά των θρησκόληπτων δολοφόνων θα ήταν τραγελαφικό ένα δικαστήριο της Αλσατίας να δικάσει συντελεστές εκείνου ακριβώς του περιοδικού για βλασφημία.

Πολλές οργανώσεις, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών ηγετών της Αλσατίας από όλες τις μεγάλες θρησκείες, ζήτησαν την κατάργηση των περί βλασφημίας διατάξεων. Με την ευλογία λοιπόν ποιμνίου και ποιμεναρχών, το γαλλικό Κοινοβούλιο έβαλε σφήνα σε νόμο περί κοινωνικής πολιτικής το άρθρο 172 που καταργούσε τα άρθρα 166 και 167 του Ποινικού Κώδικα Αλσατίας και Λωρραίνης περί βλασφημίας. Ο νόμος τέθηκε σε ισχύ στις 27-1-2017, πετώντας στα σκουπίδια της ιστορίας το απομεινάρι της προδιαφωτιστικής απαγόρευσης βλασφημίας στη Γαλλία.

Δανία. Κληρονομική μοναρχία με κρατική θρησκεία (η ευαγγελική Folkekirke) και τεράστιο σεβασμό στις παραδόσεις και στην «κοινοτική» ζωή. Από αιώνες ήταν έγκλημα να περιγελάς ή να καθυβρίζεις τα θεία, απαγόρευση που εξέφραζε από το 1866 η §140 του Ποινικού Κώδικα, προβλέποντας ποινή φυλάκισης μέχρι τέσσερις μήνες. Ουδείς είχε καταδικασθεί για βλασφημία στη Δανία από το 1946. Παρά ταύτα, φανατικοί θρησκευόμενοι εξακολουθούσαν να μηνύουν «βλάσφημους», συμπεριλαμβανομένων των δημοσιογράφων που το 2005 δημοσίευσαν γελοιογραφίες με τον Μωάμεθ στην εφημερίδα Jyllands-Posten. Και ενώ οι Δανοί έμεναν άναυδοι μπροστά στους μουσουλμάνους που ανά τον πλανήτη έκαιγαν δανέζικες σημαίες και επιτίθεντο σε πρεσβείες της χώρας με αφορμή τη δημοσίευση ορισμένων γελοιογραφιών σε μια επαρχιακή εφημερίδα, δημοσιογράφοι της εφημερίδας αντιμετώπιζαν ποινικές διώξεις στη χώρα τους!
Το παράλογο οξύνθηκε το 2015 όταν ασκήθηκε εισαγγελική δίωξη κατά Δανού που δημοσιοποίησε στο facebook βίντεο στο οποίο έκαιγε στον κήπο του ένα αντίτυπο του Κορανίου. Αυτός ο κύριος μπορεί να είναι άξεστος ή ανόητος. Αλλά το δανέζικο κράτος μπορεί να τον φυλακίσει γιατί εκφράζει τη γνώμη του; Τον Φεβρουάριο του 2016 έγιναν επιθέσεις στην Κοπεγχάγη κατά «απίστων» από έναν Δανό μουσουλμάνο με νεκρούς και τραυματίες. Ήταν αδύνατο να συνεχισθεί η δίκη κατά του «βλάσφημου του facebook». Μετά από διαβουλεύσεις και πιέσεις οργανώσεων, το δανέζικο Κοινοβούλιο ψήφισε τον νόμο 675 της 8-6-2017. Ας θαυμάσουμε τη δωρική απλότητα της διάταξης: «Kαταργείται η §140».

Καταργώντας το αδίκημα της βλασφημίας, η Αγγλία, η Γαλλία και η Δανία εξασφάλισαν μεγαλύτερη ελευθερία στους πολίτες τους και οι ίδιες εκπολιτίσθηκαν. Με ανάλογο τρόπο, η Νορβηγία, η Ισλανδία και η Μάλτα αποποινικοποίησαν τη βλασφημία τα τελευταία χρόνια.
(Από το άρθρο και μετά στις χώρες που αποποινικοποίησαν τη βλασφημία έχει προστεθεί και η Ιρλανδία, ενώ επίσης και η κυβέρνηση της Ισπανίας έχει εκφράσει την ίδια πρόθεση).

Ας έρθουμε στα καθ’ ημάς.

Η κατάργηση της διάταξης είναι νομικοπολιτικά επιβεβλημένη. Θα επιλύσει πρακτικά προβλήματα και θα επιτρέψει στον καθένα να εκφέρει τη γνώμη του επί θρησκευτικών ζητημάτων, χωρίς να αντιμετωπίζει το ενδεχόμενο δίωξης για ένα αδίκημα χωρίς θύμα και επαρκή συνταγματική δικαιολόγηση.

H απαγόρευση βλασφημίας δεν επιτελεί γενικοπροληπτικές ούτε ειδικοπροληπτικές λειτουργίες. Αναπτύσσει μόνον συμβολικά αποτελέσματα, παρέχοντας ποινική στήριξη στην κρατική θρησκευτικότητα, δείχνοντας δηλαδή σε όλους ότι το κράτος αποδοκιμάζει και τιμωρεί την προσβολή του θείου. Αυτό το μήνυμα έρχεται ωστόσο σε αντίθεση με τη σύγχρονη συνταγματική οργάνωση και δείχνει ότι η ποινική νομοθεσία χρησιμοποιείται για πολιτικές σκοπιμότητες, κάτι που επίσης βρίσκεται σε αντίθεση με τις επαγγελίες της (προστασία των «εννόμων αγαθών» των ατόμων). Η πρακτική λειτουργία της διάταξης περί βλασφημίας συνιστά συνεπώς το βασικό επιχείρημα για την κατάργησή της.

Το τελευταίο (και καθοριστικό) επιχείρημα υπέρ της κατάργησης είναι ότι η απαγόρευση βλασφημίας στην Ελλάδα δεν προστατεύει τις θρησκείες εν γένει, αλλά αποκλειστικά την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η αστυνομία και η εισαγγελία αναλαμβάνουν εργολαβικά την καθημερινή επικύρωση της κρατικής ευσέβειας με το να καταστέλλουν τις «καθημερινές βλασφημίες» και ορθόδοξοι λειτουργοί, αμειβόμενοι από το κράτος, ενίοτε σε συνεννόηση με ακροδεξιούς πολιτικούς, διώκουν καλλιτέχνες που τους ενοχλούν. Δεν έχει γίνει γνωστή επί δεκαετίες δίωξη προς υπεράσπιση οποιασδήποτε άλλης θρησκείας, δείχνοντας την πραγματική και εξόχως μεροληπτική, λειτουργία των διατάξεων στην πράξη. Εν προκειμένω η ποινική δικαιοσύνη λειτουργεί ως ένα είδος ιδιωτικής ασφάλειας μιας και μόνο θρησκείας και υπακούει στο τελετουργικό επιβεβαίωσης της κρατικής θρησκευτικότητας.

Η αλλοδαπή εμπειρία δείχνει ότι υπάρχει συνεχές ρεύμα καταργήσεων, όπως είδαμε. Εκτός από τους φιλελεύθερους λόγους αρχής, συνειδητοποιήθηκε ότι οι διώξεις και καταδίκες οξύνουν τα πνεύματα και απειλούν την κοινωνική ειρήνη πολύ περισσότερο απ’ ό,τι μια φράση ή ένα έργο τέχνης.

Ακόμη και όποιος θεωρεί κακόγουστες και αποδοκιμαστέες τις ειρωνείες του Charlie Hebdo δεν μπορεί να ανεχθεί μια κατάσταση στην οποία τα κράτη διώκουν ποινικά και φυλακίζουν όσους οι θρησκευόμενοι τρομοκράτες θέλουν να σκοτώσουν.

Στην Ελλάδα η συνταγματική, πολιτική και πολιτιστική ύπαρξη μιας επικρατούσας θρησκείας –και, μέσω αυτής, η επικράτηση του θρησκεύειν στη δημόσια ζωή– θέτει ισχυρότατα εμπόδια σε μεταρρυθμιστικές προσπάθειες. Καμιά πολιτική «αλλαγή» μετά από το τέλος της στρατιωτικής δικτατορίας δεν στάθηκε ικανή να αποχρωματίσει θρησκευτικά το κράτος. Οι θρησκευτικού περιεχομένου φεουδαρχικές επιβιώσεις εμφανίζουν ιδιαίτερη ανθεκτικότητα και η κατάργηση της διάταξης χωρίς βαθύτερες αλλαγές στη συνταγματική αυτοκατανόηση του ελληνικού κράτους φαίνεται αδύνατη.

Ωστόσο κανένας πολιτικός «ρεαλισμός» δεν πρέπει να αποτρέπει τη νομικοπολιτική κριτική και τον κοινωνικό αγώνα για την εξάλειψη ρυθμίσεων που οι πολίτες κρίνουν απαράδεκτες και το κράτος θα όφειλε να καταργήσει για λόγους συνέπειας προς τις συνταγματικές εξαγγελίες του.

Η αποποινικοποίηση της βλασφημίας είναι μικρό και δειλό βήμα εκπολιτισμού του κράτους. Βήμα απειροελάχιστο, αλλά απόλυτα αναγκαίο, *beep* το χριστό μου, *beep*…

Συνέχεια…

Βλάσφημοι: θύτες ή θύματα;

5 March 2019
Comments Off on Βλάσφημοι: θύτες ή θύματα;

Το κείμενο εκφωνήθηκε από την Βασιλική Κοϊτσάνου, πρόεδρο της Ένωσης Αθέων, στο συνέδριο “Βλασφημία και πολυπολιτισμικότητα” στο Πάντειο Πανεπιστήμιο στις 23 Νοεμβρίου 2018. Μπορείτε να δείτε και να σχολιάσετε την ομιλία στο κανάλι youtube της Ένωσης Αθέων.


Έχει ειπωθεί ότι η βλασφημία είναι ένα έγκλημα χωρίς θύμα. Η βλασφημία θίγει ιδέες, όχι πρόσωπα. Η αμφισβήτηση, η σάτιρα, ακόμη και η χλεύη οποιασδήποτε ιδέας συνιστά ελευθερία έκφρασης, η οποία οφείλει όχι μόνο να επιτρέπεται, αλλά και να προστατεύεται. Και οι θρησκευτικές ιδέες και πεποιθήσεις δεν θα πρέπει να αποτελούν εξαίρεση.

Αυτό ακριβώς είναι το κομβικό σημείο που πρέπει να εστιάσουμε.

Οι υπέρμαχοι της ποινικοποίησης της βλασφημίας ισχυρίζονται ότι έτσι διατηρείται η θρησκευτική ειρήνη και προστατεύεται η θρησκευτική ελευθερία των πιστών των θιγόμενων θρησκευμάτων.

Ποια είναι όμως αυτή η «θρησκευτική ειρήνη»; Σε τι διαφέρει από την ειρήνη γενικά; Γιατί χρήζει ειδικής αντιμετώπισης;

Η ειρήνη και η δημόσια τάξη ήδη διαφυλάσσεται από πολλές νομικές διατάξεις. Αυτό που ωθεί τους νομοθέτες στην ειδική μνεία σε «θρησκευτική ειρήνη» είναι αφενός η υπερβολική ευθιξία των θρήσκων, που ταυτίζονται σε τέτοιο βαθμό με τις πεποιθήσεις τους ώστε να εκλαμβάνουν ως προσωπική προσβολή καθετί που τις θίγει, αφετέρου ο υπερβάλλων σεβασμός της κοινωνίας προς τις θρησκευτικές ιδέες – σεβασμός που δεν επεκτείνεται σε άλλου τύπου ιδεολογίες.

Γιατί επιφυλάσσουμε ιδιαίτερη μεταχείριση για τις θρησκευτικές ιδέες; Γιατί προσδίδουμε τόση αξία ειδικά στη θρησκευτική ευθιξία;

Εάν προσβάλλουμε μια πολιτική ιδεολογία ή ακόμη και μια ποδοσφαιρική ομάδα, οι οπαδοί της ενδέχεται να εξοργιστούν και να προβούν σε πράξεις βίας, διαταράσσοντας έτσι τη δημόσια τάξη. Κανείς ωστόσο δεν προτείνει ποινικοποίηση της εξύβρισης πολιτικής ιδεολογίας ή ποδοσφαιρικής ομάδας, για να μη διαταραχθεί η «πολιτική ειρήνη» ή η «ποδοσφαιρική ειρήνη». Υφίστανται κυρώσεις οι οπαδοί αυτών των ιδεών, εφόσον βιαιοπραγήσουν – όχι όμως αυτοί που προσέβαλλαν την ιδεολογία τους.

Στην περίπτωση της βλασφημίας, όμως, συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο.

Στη συνείδησή μας η βλασφημία έχει ταυτιστεί με υβριστικές εκφράσεις. Όμως δεν περιορίζεται σε αυτές, ούτε αποτελούν αυτές αναγκαία συνθήκη για βλασφημία. Η Ένωση Αθέων, λόγου χάρη, οργανώνει κάθε χρόνο το Φανερό Δείπνο και τη γιορτή του Αγίου Οινοπνεύματος. Ο τίτλος αυτών των εκδηλώσεων θα μπορούσε να θεωρηθεί βλάσφημος, καθώς αποτελεί λογοπαίγνιο βασισμένο σε μεγάλες χριστιανικές γιορτές. Ωστόσο δεν είναι υβριστικός, ούτε προσβλητικός.

Απλώς τολμά να αμφισβητήσει την ιερότητα ενός δόγματος.

Αυτός είναι ο πραγματικός λόγος που ενοχλεί. Για τον ίδιο λόγο που ενοχλούν τόσο τα έργα τέχνης και τα σατιρικά δημοσιεύματα, ενώ κανείς δεν ασχολείται με την καθημερινή καθύβριση των θείων από οργισμένους οδηγούς ή με τον χλευασμό του μοναστικού και του ιερατικού σχήματος από αναρίθμητους βλάσφημους καρναβαλιστές ετησίως.

Όσο για τη θρησκευτική ελευθερία, είναι προφανές ότι διόλου δεν περιορίζεται από τη βλασφημία. Η σκληρή κριτική, η σάτιρα και η χλεύη ενδεχομένως να δυσαρεστούν, αλλά δεν εμποδίζουν διόλου τους πιστούς στην άσκηση των θρησκευτικών τους καθηκόντων.
Ο νόμος πρέπει να προστατεύει την ελεύθερη άσκηση της θρησκευτικότητας, αλλά ταυτόχρονα θα πρέπει να γίνει σαφές ότι οι ίδιες οι θρησκείες δεν συνιστούν κάτι παραπάνω από συστήματα ιδεών, η κριτική και ο σχολιασμός των οποίων πρέπει να είναι τελείως ελεύθερη σε μια σύγχρονη κοινωνία που επιζητά την πρόοδο. Και ο νόμος θα πρέπει να προστατεύει και την άσκηση της κριτικής αυτής, αντί να την ποινικοποιεί.

Το γεγονός αυτό έχει γίνει κατανοητό από τα περισσότερα ευρωπαϊκά κράτη, που καταργούν ένα-ένα τις διατάξεις περί βλασφημίας από τη νομοθεσία τους: το 2008 καταργήθηκαν στην Αγγλία και την Ουαλία, το 2009 στη Νορβηγία, το 2014 στην Ολλανδία, το 2015 στην Ισλανδία, το 2016 στη Μάλτα, το 2017 στη Γαλλία και τη Δανία. Πιο πρόσφατη η περίπτωση της Ιρλανδίας, όπου στις 26 Οκτωβρίου 2018 αποφασίστηκε με δημοψήφισμα να καταργηθεί η συνταγματική διάταξη περί βλασφημίας. Μολαταύτα, στην Ελλάδα του 21ου αιώνα, η βλασφημία εξακολουθεί να αποτελεί ποινικό αδίκημα.

Τον Ιούνιο του 2012 συνελήφθησαν τρεις ηθοποιοί της παράστασης «Corpus Christi», έπειτα από μήνυση που κατατέθηκε για καθύβριση θρησκεύματος και κακόβουλη βλασφημία. Με εντολή εισαγγελέα οι τρεις καλλιτέχνες αφέθηκαν ελεύθεροι, όμως σε βάρος τους σχηματίστηκε δικογραφία. Η Ιερά Σύνοδος είχε χαρακτηρίσει το έργο «βλάσφημο» και «απαράδεκτο».

Τον Σεπτέμβριο του 2012 συνελήφθη ο δημιουργός της σατιρικής σελίδας «Γέρων Παστίτσιος», αντιμετωπίζοντας κατηγορίες για κακόβουλη βλασφημία και καθύβριση θρησκεύματος, λίγες μέρες μετά από κατάθεση επίκαιρης ερώτησης στη Βουλή από το κόμμα της Χρυσής Αυγής σχετικά με το ζήτημα και τέσσερις μόλις μέρες μετά την αρνητική απάντηση του τότε Υφυπουργού Δικαιοσύνης Κωνσταντίνου Καραγκούνη, με σιωπηλή συναίνεση του υπόλοιπου κοινοβουλίου, σε αίτημα βουλευτή του ΣΥΡΙΖΑ, Πέτρου Τατσόπουλου, για την κατάργηση των άρθρων του Ποινικού Κώδικα περί βλασφημίας.

Καταδικάστηκε σε 10 μήνες φυλάκιση με αναστολή για καθύβριση θρησκεύματος κατ’ εξακολούθηση. Άσκησε έφεση και τελικά έπαυσε η ποινική δίωξη βάσει ενός άλλου νόμου, που εξάλειφε το αξιόποινο μικρών αδικημάτων. Αλλά ο κατηγορούμενος δεν αθωώθηκε, ενώ φυσικά τα επαίσχυντα άρθρα του Ποινικού Κώδικα παραμένουν σε ισχύ και εξακολουθούν να εφαρμόζονται, σε βάρος της ελεύθερης έκφρασης.

Τον Ιούνιο του 2016 η Ένωση Αθέων, μέλος της Διεθνούς Αθεϊστικής Συμμαχίας (Atheist Alliance International) και της Ευρωπαϊκής Ουμανιστικής Ομοσπονδίας (European Humanist Federation), συνυπογράφει με 54 οργανώσεις από όλο τον κόσμο κοινή ανακοίνωση που στάλθηκε στο Υπουργείο Δικαιοσύνης, ζητώντας την κατάργηση των άρθρων περί βλασφημίας από τον ελληνικό ποινικό κώδικα.

Οκτώ χρόνια μετά τις συλλήψεις, παρά την αλλαγή κυβέρνησης, παρά τις επανειλημμένες ενέργειες βουλευτών και πολιτών, παρά το γεγονός ότι η κοινωνία είναι παραπάνω από ώριμη, το ελληνικό κράτος δεν έχει τολμήσει ακόμη να καταργήσει τα αναχρονιστικά αυτά άρθρα του Ποινικού Κώδικα.

Η Ελλάδα ανέκαθεν βρισκόταν σε ένα σταυροδρόμι πολιτισμών. Σήμερα, περισσότερο παρά ποτέ, κατοικείται από ένα μωσαϊκό λαών όλου του κόσμου ενώ καθημερινά καταφθάνουν νέοι μετανάστες και πρόσφυγες, πολλοί από τους οποίους εγκαθίστανται μόνιμα στη χώρα μας, φέρνοντας μαζί τους την κουλτούρα τους, τα έθιμά τους και φυσικά τις θρησκείες τους. Ανάμεσά τους βρίσκονται και πολλοί άθεοι, όπως είμαστε σε θέση να ξέρουμε, καθώς αρκετοί από αυτούς έρχονται σε επαφή μαζί μας για στήριξη και βοήθεια. Ταυτόχρονα, όλο και περισσότεροι Έλληνες απομακρύνονται από τις παραδοσιακές θρησκείες. Είτε διαμορφώνουν μια πιο σύγχρονη, προσωπική θρησκευτικότητα είτε γίνονται άθρησκοι, άθεοι ή αγνωστικιστές.

Όλοι αυτοί οι άνθρωποι συνθέτουν ένα πολυσύνθετο τοπίο, γεμάτο ποικίλες ιδέες και πεποιθήσεις, πολύ διαφορετικές μεταξύ τους. Είναι επόμενο ότι όλες αυτές οι ιδέες θα συζητηθούν, θα γίνουν αντικείμενο κριτικής και σχολιασμού, πολλές φορές ακόμη και απαξίωσης, σάτιρας ή χλεύης. Είναι ανεδαφικό να προσπαθήσουμε να τις διατηρήσουμε στο απυρόβλητο. Και είναι απαράδεκτο να το επιχειρήσουμε καθιστώντας την προσβολή ιδεών ποινικό αδίκημα.

Με τη βλασφημία θίγονται ιδέες, όχι πρόσωπα. Οι βλάσφημοι όχι μόνο δεν βλάπτουν κανέναν, αλλά αντίθετα κινδυνεύουν οι ίδιοι, όχι μόνο από τους εύθικτους που ίσως τους επιτεθούν, όπως έγινε στην παράσταση του Corpus Christi, αλλά κι από το ίδιο το κράτος που τους τιμωρεί, ενώ θα έπρεπε να τους προστατεύει.

Στην Ένωση Αθέων έχουμε συντάξει εδώ και χρόνια μια πλήρη πρόταση για τον διαχωρισμό εκκλησίας-κράτους στην οποία ζητάμε, μεταξύ άλλων, την κατάργηση όλων των διακρίσεων και ποινικοποιήσεων που έχουν θρησκευτική βάση.

Ζητάμε να καταργηθεί το Έβδομο Κεφάλαιο του Ποινικού Κώδικα “Επιβουλή της θρησκευτικής ειρήνης”. Τα άρθρα 198, 199 και 200 να καταργηθούν πλήρως, ενώ το άρθρο 201 που αφορά περιύβριση νεκρού μπορεί να ενταχθεί σε άλλο κεφάλαιο. Τα πραγματικά αδικήματα που προβλέπονται εδώ καλύπτονται ήδη από τις διατάξεις περί διατάραξης της δημόσιας τάξης και περί εξύβρισης. Δεν χρειάζεται ειδική διάταξη περί διατάραξης της λεγόμενης “θρησκευτικής” ειρήνης. Όσο για τη βλασφημία, δηλαδή την προσβολή θρησκευτικών δογμάτων, με όποιον τρόπο κι αν γίνεται, έστω και μέσω σάτιρας ή ακόμη και χλεύης, δεν συνιστά αδίκημα από την άποψη της πολιτείας, αλλά ελευθερία έκφρασης.

Και η ελευθερία έκφρασης οφείλει να είναι αδιαπραγμάτευτη.

Συνέχεια…

Αποχαιρετισμός στη θρησκευτική πίστη (62)

28 January 2019
Comments Off on Αποχαιρετισμός στη θρησκευτική πίστη (62)

Αρθρογράφος: «Διομήδης», ετών 35, έγγαμος, ιδιωτικός υπάλληλος


Από την πίστη στην αθεΐα και τη φυσιοκρατία. Πως η γνώση ξυπνάει τον άνθρωπο από το Matrix της θρησκείας.

«Κι αν σ’ τα διηγούμουν συνεχώς κι ως ένα χρόνο τόσο,
δε θα’ φτανε τα πάθη μου για να σ’ τ’ αποτελειώσω» (Οδύσσεια, Ραψωδία Ξ).

Χαιρετώ τους αναγνώστες του blog και ευχαριστώ για το βήμα που μου δίνετε για να γράψω και εγώ την ιστορία μου, σχετικά με το πώς κατέληξα στη φυσιοκρατία, αφού πρώτα περιπλανήθηκα στους πνευματικούς χώρους της πίστης, σπαταλώντας 17 χρόνια- περίπου- της ζωής μου για τον Ιησού Χριστό. Θα προσπαθήσω να είμαι όσο γίνεται πιο σύντομος και περιεκτικός, χωρίς να αναφέρω αναρίθμητες καταστάσεις και λεπτομέρειες, δείχνοντας παράλληλα την ανωτερότητα της γνώσης (έστω και μερικής) έναντι της πίστης.

Η μεγάλη περιπέτεια, που σημάδεψε βαθιά και για αρκετά χρόνια τον βίο μου, ξεκινάει κατά την διάρκεια των θερινών διακοπών, και μετά από μια κουραστική χρονιά στην Α’ Λυκείου, πριν από περίπου 20 χρόνια. Αν και δεν είχαμε ιδιαίτερες σχέσεις με την εκκλησία, πέρα από αυτά που κάνουν οι περισσότεροι χριστιανοί του τόπου μας, εντούτοις υπήρχε θεοσέβεια και πίστη στην δικαιοκρισία του Θεού που θα επέβαλλε στα «έσχατα», στο τέλος της ανθρώπινης ιστορίας. Ακόμα, διάβαζα περιστασιακά την Καινή Διαθήκη. Εκείνη την εποχή, είχα αρχίσει να ακούω έναν μη ορθόδοξο ραδιοφωνικό σταθμό που μετέδιδε χριστιανική κατήχηση μέσα από την Βίβλο. Αδαής και μην γνωρίζοντας αρχικά ποιοι ήταν αυτοί οι άνθρωποι, από τα πρώτα κιόλας ακούσματα σαγηνεύθηκα, και μια φλόγα άναψε στην καρδιά μου, που σύντομα έγινε πυρκαγιά που με κυρίευσε, και με πλήρωσε με πίστη και αγάπη για τον Ιησού, την «Αλήθεια». Είχα αγαπήσει τον ίδιο τον Ιησού, ως πρόσωπο, όχι για την αιώνια ζωή μόνο, όχι για τα επίγεια αγαθά που υπόσχεται στους ακολούθους του (Κατά Ματθαίον 6:31-33/ 19:29), αλλά μόνο και μόνο γιατί (υποτίθεται) ότι ήταν ο ίδιος η Αλήθεια, η Οδός, και η Ζωή. Τον αγάπησα με ζήλο διότι ήθελα να κάνουμε παρέα. Ο ίδιος υποτίθεται ότι είχε πει, «ου γαρ εισίν δυο η τρεις συνηγμένοι εις το εμόν όνομα εκεί ειμί εν μέσω αυτών» (Κατά Ματθαίον, 18:20). Έτσι απλά.

Και ενώ όλο αυτό ήταν ψευδαίσθηση και προϊόν της πίστης και της πλύσης εγκεφάλου, το «μάτριξ» που αναφέρω και στον υπότιτλο, και που φυσικά δεν αντιλαμβανόμουν τότε, στην πραγματικότητα ήμουν ένα παιδί που με αφέλεια πίστεψε απλά επειδή άκουσε και διάβασε, χωρίς να επεξεργαστεί κριτικά όλα αυτά τα δεδομένα που του ενστάλαζαν στο κεφάλι του.

Αφού στο μεταξύ προσχώρησα στην κοινότητά τους δια του βαπτίσματος εν ύδατι (διότι δεν δέχονταν τον νηπιοβαπτισμό)- για χρόνια πολλά, έχασα ανεπιστρεπτί όλες τις φυσιολογικές χαρές και απολαύσεις της ζωής, καθώς θεωρούνταν «αμαρτία». Βεβαίως, θεωρώ ότι κάθε ηλικία έχει τις χαρές της, και ότι όπως αναφέρει και ο Επίκουρος, σε κάθε ηλικία μπορεί ο άνθρωπος να γευτεί την ευδαιμονία όταν φιλοσοφεί. Όμως, τα χρόνια δεν γυρίζουν πίσω.

Πέρα από αυτό, είχα να αντιμετωπίσω και τον φόβο του τι θα πει ο περίγυρος, καθόσον θα ήμουν πια «αιρετικός» για αυτούς. Έπρεπε να μισήσω τον εαυτό μου, μην λογαριάζοντας την υπόληψή μου. Χωρίς να έχω πλέον τον αυτοσεβασμό μου. Πόσο αντίθετο από τα ιδανικά που προβάλλει ο Ομηρικός λόγος, ιδανικά της ηρωικής εποχής, όπου οι άριστοι ήθελαν να εξασφαλίσουν την υστεροφημία τους, ως παρακαταθήκη για τις γενεές που θα ακολουθούσαν. Και εμείς σήμερα τους θαυμάζουμε. Πόση αβυσσαλέα η διαφορά του «αιέν αριστεύειν», που υπήρξε ο κινητήριος μοχλός του ελληνικού πολιτισμού, από την εξευτελιστική αυταπάρνηση και άρνηση σεβασμού των υγιών δυνατοτήτων του ανθρώπου που επιτάσσει ο Ιησούς για να είναι κανείς μαθητής του, άρα χριστιανός! Η άρνηση του καθετί είναι ολοφάνερη στον ευαγγελικό λόγο, «ει τις έρχεται προς με και ου μισεί τον πατέρα εαυτού και την μητέρα και την γυναίκα και τα τέκνα και τους αδελφούς και τας αδελφάς έτι δε και την εαυτού ψυχήν ου δύναται είναι μου μαθητής και όστις ου βαστάζει τον σταυρόν αυτού και έρχεται οπίσω μου ου δύναται μου είναι μαθητής» (Κατά Λουκά, 14:26-27).

«ει τις θέλει οπίσω μου ελθείν απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι» (Κατά Ματθαίον, 16:24).

eikona

Πέρασαν αρκετά χρόνια υπακούοντας τις επιταγές του «Κυρίου», που ουσιαστικά είναι επιταγές των «κυρίων» ιερέων, παστόρων, πρεσβυτέρων, ποιμένων, προφητών, φωτισμένων και «αφώτιστων» των θρησκειών, που σκοπό έχουν απλά να οδηγούν τους άλλους ως πρόβατα (εξ ου έβαλαν και στο στόμα του Ιησού το «εγώ ειμί ο ποιμήν ο καλός»), ηδονιζόμενοι από την απόλυτη ψευδό-εξουσία τους επί των μη εχόντων κριτική και πνεύμα ερεύνης και φιλομαθείας. Ο Νίτσε πάντα επίκαιρος.

Σε μια κάπως πιο ώριμη ηλικία (όχι όμως αρκετά), μετά από κάποιες συζητήσεις άρχισα να αμφιβάλλω όχι για τον Ιησού ακόμα, αλλά για θέματα που αφορούν τα δόγματα της πίστεως και αν αυτά συμφωνούσαν με εκείνα της ιστορικής εκκλησίας. Βέβαια, είχα άγνοια και μαύρα μεσάνυχτα για το πώς εξελίχτηκε ιστορικά ο χριστιανισμός, και το πώς οι απόψεις του 1-3ου αιώνος έγιναν «δόγματα» στον 4ο. Σημασία έχει ότι έγινε ένας πνευματικός σεισμός μέσα μου, και κάθε θρησκευτική «εμπειρία» μου εκεί κατέρρευσε σαν χάρτινος πύργος. Ο δρόμος για την ορθοδοξία ήταν πλέον ανοιχτός. Το τίμημα ακριβό. Έπρεπε να αναθεωρώ συνεχώς όσα ήξερα και πίστευα ως τότε, και να δέχομαι νέα πράγματα. Όμως, δύο πράγματα έμεναν σταθερά· η πίστη και η αγάπη μου στον Ιησού.

Η μετάβασή μου από την μια εικονική «πραγματικότητα» στην άλλη ήταν σταδιακή, διήρκησε περίπου 4 χρόνια. Σε αυτό το διάστημα, οι εσωτερικές συγκρούσεις ήταν έντονες. Νομίζω ότι τότε ήταν που άρχισε να λειτουργεί έστω και σε υποτυπώδη ακόμα μορφή αυτό που λέμε «συλλογισμός». Το πνεύμα του ιουδαιοχριστιανισμού είχε ποτίσει βαθιά την σκέψη μου και με εγκλώβιζε στην ιδέα του Μεσσία που θα επέμβει στους ειλικρινείς πλην αφελείς οπαδούς του, και θα τους οδηγούσε στην αλήθεια. Αφού γκρεμίστηκαν τα πάντα μέσα μου, αφού πήγαν εις μάτην αγώνες προσευχών και νηστειών (αφού είχα «αιρετικές διδασκαλίες»), μελέτης των Γραφών, πάλης με το σαρκικό εαυτό μου (πάλι είναι ξεκάθαρη η Γραφή όταν λέει «οι γαρ κατά σάρκα όντες τα της σαρκός φρονούσιν …το φρόνημα της σαρκός έχθρα εις θεόν …οι δε εν σαρκί όντες θεώ αρέσαι ου δύνανται …ει γαρ κατά σάρκα ζήτε μέλλετε αποθνήσκειν» [Ρωμαίους, 8:5-13]- και όλα αυτά προς ένα παιδί που «βράζει» από τις καθόλα φυσιολογικές επιθυμίες, άρχισα να επιδίδομαι σε έναν αγώνα προσωπικής οικοδομής στην ορθοδοξία πια, με συμμετοχή στην «μυστηριακή» ζωή της.

Στην πραγματικότητα δεν είχε γίνει τίποτα σπουδαίο. Απλά, άλλαξα τάφο. Ούτε προς στιγμή δεν σκέφτηκα ότι ο θεός ήταν απών από όλα αυτά. Ότι, στην καλύτερη των περιπτώσεων, δεν είχε καν ενδιαφερθεί. Αδύνατον αν υπήρχε θεός. Αδύνατον για τον θεό που πίστευα. Αν εμείς, όταν βλέπουμε ένα παιδάκι να παίζει -εν τη αφελεία του- με ένα φίδι, κινηθούμε να το προστατεύσουμε, πόσο περισσότερο ο θεός δεν θα έπρεπε να διαφυλάττει όλους εκείνους που σπαταλούν τα χρόνια τους ψάχνοντας την αλήθεια;

Ποτέ δεν κατηγόρησα τον Ιησού (ούτε τώρα, εφόσον δεν υπάρχει), ούτε είχα την λογική να διερωτηθώ «που είναι ο Ιησούς», και «γιατί με άφησε να πλανώμαι τόσα χρόνια επί ματαίω, να χάνω την ζωή μέσα από τα χέρια μου». Ο «διάβολος» που συσκοτίζει την λεπτή γραμμή που διαχωρίζει την αλήθεια από την πλάνη, και τα όργανά του, το αιώνιο άλλοθι των πιστών για την παταγώδη αποτυχία των ιδίων και του «θεού» τους. Και δεν ήταν μόνο η δική μου περίπτωση. Υπήρχαν και υπάρχουν πολλές ακόμα, που χρεώνουν κάθε αποτυχία και κάθε ανοησία τους, στον… διάβολο.

Οι μισθοί μου γίνονταν θρησκευτικά βιβλία των μεγάλων «ορθόδοξων πατέρων» του 4ου- 7ου αιώνος για να μάθω την ορθή ερμηνεία της Γραφής, στην συνέχεια θεολογικά βιβλία δογματικής, εκκλησιαστικές ιστορίες, φιλοκαλία, σύγχρονα αντιαιρετικά βιβλία. Για άλλη μια φορά, ήμουν έτοιμος να δαπανήσω και να δαπανηθώ ο ίδιος χάριν της αλήθειας. Και έτσι, πέρασα κάποια χρόνια και εκεί.

Καθώς περνούσε ο καιρός και με την ενασχόλησή μου με το διαδίκτυο, παρακολουθώντας διάφορα άρθρα, μου ήρθε η επιθυμία να γνωρίσω την προσπάθεια των προγόνων μας να προσεγγίσουν το θείο. Ήθελα από περιέργεια κυρίως, να δω τι έλεγε ο Πλάτωνας. Βεβαίως, η γνώμη μου για την αρχαία Ελλάδα δεν ήταν και η καλύτερη, ούτε φυσικά για τους φιλοσόφους προγόνους μας. Όμως, διαβάζοντας στο διαδίκτυο κάποια άρθρα και αποσπάσματα από τα έργα τους, εντυπωσιάστηκα και συγκινήθηκα από την προσπάθεια εκείνων των ανθρώπων που στην εποχή τους ακόμα δεν είχε έρθει «το φως του κόσμου». Έτσι λοιπόν, για αλλαγή, αποφάσισα να παραγγείλω την «Πολιτεία του Πλάτωνα» και μερικά έργα ηθικά του Πλουτάρχου. Η έκπληξή μου ήταν μη αναμενόμενη. Αντί να διαβάσω σε αυτούς «πλάνες», είδα τα ίδια σχεδόν (πλην ορισμένων διαφοροποιήσεων) με όσα διάβαζα επί σειρά ετών στα θεολογικά βιβλία (και τα οποία δεν περιέχονται στην Βίβλο τόσο ευκρινώς!). Η αθανασία της ψυχής όπως και το τριμερές της, μου έκαναν εντύπωση. Ώστε, ο Πλάτων τα είχε γράψει αιώνες πριν τα αντιγράψουν οι χριστιανοί «πατέρες»! Η δε θεώρηση του θεού από τον Πλάτωνα είναι κατά πολύ ανώτερη από την θεώρηση του θεού στην Παλαιά Διαθήκη. Ο δε Πλούταρχος, μιλούσε περί «παθών ως νόσων της ψυχής», που διάβαζα και στην φιλοκαλία. Και πάλι ο Πλούταρχος προηγείται χρονικά. Ο Αριστοτέλης μιλάει για τις τρεις δυνάμεις της ψυχής και για το κατά πόσο μετέχουν σε αυτές τα φυτά, τα ζώα, και ο άνθρωπος. Τα ίδια θα πει αιώνες αργότερα και ο Μάξιμος ο Ομολογητής.

Ώστε, αυτά που λέει ο χριστιανισμός δεν ήταν πρωτότυπα. Τα είχαν πει αιώνες πριν οι πρόγονοί μας. Την ίδια έκπληξη δοκίμασα όταν άρχισα να διαβάζω και άλλα κείμενα και βιβλία, όπως τους βίους των φιλοσόφων του Διογένη του Λαέρτιου. Οι ρήσεις των επτά σοφών, τα όσα είπαν και οι υπόλοιποι φιλόσοφοι περί του ορθού τρόπου ζωής. Ενθουσιάστηκα. Συναρπάστηκα. Τα ίδια βίωσα διαβάζοντας από την ελληνική μυθολογία. Παρθενογενέσεις, θαύματα, αναστάσεις, καταβάσεις στον Άδη, αναβάσεις σε όρη για να δοθεί ο θείος νόμος, αναλήψεις στα ουράνια και αρκετά ακόμα στοιχεία, υπήρχαν εκατοντάδες χρόνια πριν την έλευση του χριστιανισμού. Ακόμα και ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας τα αναφέρει στην Απολογία του, αλλά τα δικαιολογεί λέγοντας αντιφατικά πράγματα, κάτι που δείχνει και την δική του σύγχυση.

Έτσι, τώρα πια εγώ ο ίδιος, ήμουν σε θέση να κρίνω κατά πόσο τα «καινούρια» του χριστιανισμού ήταν όντως καινούρια. Τώρα πια μόνος μου, χωρίς να μου το πει κάποιος επαγγελματίας χριστιανός διανοούμενος. Δεν ήταν ανάγκη να μου πει κανείς για το τι λέει ο Πλούταρχος, γιατί διάβαζα τον ίδιο τον Πλούταρχο. Μελετώντας, είδα και άλλες κλοπές ιδεών, μαρτυρούμενες ακόμα και από καθηγητές θεολογίας, όχι όμως τόσο φανερά, αλλά συγκαλυμμένα. Προχώρησα παραμέσα. Αφού είχα μελετήσει την Βίβλο και το ορθόδοξο δόγμα, ήθελα να δω τι λέει και η άλλη πλευρά, αυτή που στηλίτευε τον χριστιανισμό από την θεολογική πλευρά, την ηθική, την ιστορική. Όπως, τον Ντέσνερ, τον Σιμόπουλο, τον Κορδάτο, τον Πορφύριο, τον Ιουλιανό κα, όλους αυτούς που άλλοτε βδελυσσόμουν ακόμα και το όνομά τους. «Ανακάλυψα» τον Έρμαν Μπάρτ, άκουσα ομιλίες του, διάβασα ορισμένα βιβλία του, και διαπίστωσα ότι η επιστημονική κοινότητα είναι πεπεισμένη εδώ και πάρα πολύ καιρό, ότι τα κείμενα της Βίβλου είναι πειραγμένα, ειδικά της Καινής Διαθήκης («Παραφράζοντας τα λόγια του Ιησού», Έρμαν Μπάρτ). Αλλά το βιβλίο που γκρέμισε μια για πάντα τα περί ιστορικότητας των όσων αναφέρονται στα ευαγγέλια (η θεοπνευστία είχε πάει περίπατο πολύ καιρό πριν για μένα), ήταν το βιβλίο του Κων/νου Θεοδωρίδη, «Η Απάτη των Ευαγγελίων».
Για δεύτερη φορά στην ζωή μου, όλες οι αξίες που είχα κτίσει με κόπο και μόχθο, με θυσίες, με δαπάνες, και το κυριότερο με «θυσία του ίδιου μου του εαυτού» (οι φυσιολογικές απολαύσεις εξακολούθησαν να είναι «αμαρτωλές»- διαβάστε την Χρηστοήθεια του Νικοδήμου του Αγιορείτου για να καταλάβετε τι είναι αυτό που γράφω), όλα γκρεμίστηκαν. Άξιζε ο κόπος; Η φιλοπονία και η φιλομάθεια είναι καλά στοιχεία, όμως αν υπήρχε από την αρχή κάποιος άνθρωπος να με μάθει να σκέφτομαι, να μην είμαι επιπόλαιος στις επιλογές μου- επιλογές ζωής, θεωρώ ότι όχι μόνο θα είχα αποφύγει όλες αυτές τις κακοτοπιές- που μου είχαν αφήσει ένα σωρό κόμπλεξ, αλλά επιπλέον θα είχα προχωρήσει περισσότερο και στην γνώση.

Εδώ και δύο χρόνια περίπου έχω παύσει να ανήκω σε θρησκεία, ενώ τους τελευταίους μήνες κατέληξα στην αθεΐα. Και σε αυτό με βοήθησαν οι υλιστές φιλόσοφοι, και περισσότερο οι προσωκρατικοί με την κοσμοθεώρησή τους. Όπως και η διαθήκη του αββά Μελιέ. Βεβαίως, όλοι οι φιλόσοφοι και όλες οι φιλοσοφικές σχολές έχουν βάλει ένα λιθαράκι για την προσέγγιση της αλήθειας. Άλλοι πλησίασαν περισσότερο, άλλοι λιγότερο, κατά την δική μου άποψη.

Όμως, διαβάζοντας τους υλιστές φιλοσόφους, κατάλαβα ότι αυτοί πατούν σε στέρεο έδαφος, αποφεύγοντας αναπόδεικτους ισχυρισμούς και αφηρημένες έννοιες με τα οποία ξεκινούν τους συλλογισμούς τους οι ιδεαλιστές. Ακόμα, θεωρώ ότι οι υλιστές φιλόσοφοι και η κοσμοθεώρηση από την φυσιοκρατική πλευρά, δίνουν περισσότερες και πειστικότερες απαντήσεις για τον κόσμο και το φαινόμενο της ζωής, παρά οι ιδεαλιστές, οι οποίοι ναι μεν σαγηνεύουν, αλλά αδυνατούν να απαντήσουν ίσως στο πιο σπουδαίο και δύσκολο πρόβλημα που έθεσε ποτέ ανθρώπινος νους, το πρόβλημα του κακού και της θεοδικίας. Βεβαίως, η γνώση κτίζεται βήμα-βήμα. Δεν είναι κάτι το «φτασμένο», ή το δεδομένο άνωθεν. Είναι η συνεχής απόκτηση του ανθρωπίνου πνεύματος που θα ακολουθεί επ’ άπειρον την ίδια οδό, όσο θα υπάρχει η ανθρωπότητα.

Μεγάλο λάθος η αποδοχή πραγμάτων άνευ εξετάσεως. Άνευ γνώσεως δηλαδή. Γιατί, σίγουρα κανείς δεν ισχυρίζεται ότι είναι παντογνώστης, όμως είναι πιο φρόνιμο να βαδίζει κανείς με όσα ξέρει και όχι με όσα φαντάζεται. Ο ορισμός της πίστης που βρίσκει κανείς στην ίδια την Καινή Διαθήκη και που «ζητά» ο υποτιθέμενος Ιησούς, εμπεριέχει αντιφατικά στοιχεία που είναι ικανά να ακυρώσουν από μόνα τους αυτόν τον παραλογισμό. «Εστίν δε πίστις ελπιζομένων υπόστασις πραγμάτων έλεγχος ου βλεπομένων» (Προς Εβραίους, 11:1). Πραγματικότητα όσων ελπίζουν και βεβαίωση για πράγματα που δεν βλέπουμε. Υπάρχει καλύτερος ορισμός για το «Matrix»;
Κλείνω με τούτα τα λόγια που απαντούν σε όλους αυτούς που πλανώνται θεωρώντας τον υλισμό- αθεϊσμό απλά ως αρνήσεις, χωρίς να έχουν τίποτα το θετικό.

«Η αθεΐα, λέγει ο καγκελάριος Bacon, στο Ηθικά Δοκίμια, επιτρέπει στον άνθρωπο το νόημα, τη φιλοσοφία, τη φυσική ευλάβεια, τους νόμους, την υπόληψη εις οτιδήποτε ικανό να τον οδηγήσει προς την αρετή: η δεισιδαιμονία, τουναντίον, τα καταστρέφει όλα αυτά και εγκαθιδρύεται ως απόλυτος τύραννος στην ανθρώπινη διάνοια: ως εκ τούτου η αθεΐα ουδέποτε διαταράσσει τα κράτη, αλλά μεγιστοποιεί τη διορατικότητα του ανθρώπου ως προς τον ίδιο τον εαυτό του, ο οποίος εφεξής ορίζει, τρόπον τινά, το πεδίο της ορατότητάς του» (Από το βιβλίο του Ζώρζ Μινουά, «Η ιστορία της αθεΐας», σελ. 275).

Σας ευχαριστώ για τον χρόνο σας.

Συνέχεια…


Το άρθρο έχει δημοσιευτεί στο ιστολόγιο sfrang, όπου και γίνεται ο σχολιασμός.